许华新 梦里田园 150cm×180cm 2007年

　　其次，隐士还要解决的是人与人之间的关系。通向深山的小径便是访问朋友的道路，而小径的另一端往往也是一位志同道合的隐士。隐士对道德的领悟固然可以表达在诗歌与散文中，而在行为中的表达除了在独处时的沉思默想，还要在与他人交往中体现，他虽然可能不善于市井中的接人待物，但善于以淳朴的形式与心灵相通的隐士朋友交往，他要把自己对道德的领悟与同道朋友交流和分享，并通过倾听隐士朋友的谈话来加深自己对宇宙道德的领悟。茅屋前跨越溪流的小桥与矮小的柴门也用意微妙：一方面，轻掩着的柴门与小桥有隔阻喧嚣、打扰之功用，使隐士的生活更为平静、安详;另一方面，哪怕主人不在，矮小的柴门也能让远道而来的朋友轻松进入茅屋，使人与人之间的交流顺畅无阻、轻松和谐。当然，交流的场所不仅限于茅屋之内，还可以与来访者一道游山玩水，使人与人的交流融入到自然之中，与自然和谐共鸣，使人与人、人与自然的交流处于一片和谐之中。

　　再次，隐士还要解决的是自身的情感宣泄和精神提升问题。茅屋的书籍对应的是义理、文化、历史、哲学等精神的食粮。宇宙理法固然存在于宏观世界的秩序，如四季的轮回、星辰的运转之中，但隐士对理法规律的直观理解是有限的，还不能满足他的求知要求，他必须深入到古代圣贤先哲对宇宙理性的精微认识成果——他们遗存于世的诗歌与论说文章中，去领略其中的奥义。书籍在隐士茅屋中的存在表明，隐士非如农夫那样仅仅作为生物历史人物而存在，而还作为文明历史人物而存在。隐士以书籍将自己与文明历史联结起来，他不是孤立的存在者，而是与古代已逝的灵魂沟通的精神存在者，并通过与古圣先贤的心灵沟通使自己更深入地与宇宙理法沟通，从而使自己的精神得以升华。同样，隐士对宇宙、对自然、对人的生命本质的思考也可以通过书本记录下来，传递给后世;隐士对自然、生活和生命的情感体验也通过书本得以宣泄，使自己生活在心清神怡、悠然欢乐的生活中。

　　此外，还有一条特殊之道——通向山顶的小道。这是隐士与天道交流、提升人格精神之道。隐士的基本生存解决之后，他便渴望更高的境界，这种心灵的渴望促使隐士向云雾缭绕的山峰迈进，他拄着拐杖向高深处行走，边沉思边欣赏沿途的风景，不知不觉中到达了山峰的高处，他放眼四望，仿佛将宇宙历史看在眼里，他看到的自然世界的由远及近乃是宇宙历史从古到今的形象展现，他从大自然中仿佛看到了主宰者，他参悟了宇宙幻化运行的规律，深刻理解了生命的意义，使自己的人格精神得到提升。在这条登山道上，一步一景的山水景致让隐士心旷神怡，清朗明净的山水更容易使他澄怀观道，登临的过程就是隐者悟道的过程，而到达峰顶时开阔胸襟更是顿悟的最佳时机。

　　由于行文所需，我们将山水画中的景物分而述之，把它们看作隐士心灵通达“天道”的道具，但需要明确的是，每一景物都并非孤立地存在的，正像一幅山水画的各个组成部分是有机的统一体，各部分之间是相互连通、不可分割的。比如隐士在垂钓中遥望山巅会联想到那至高无上的自然之道;他通过沉思山峦显示的秩序(如动植物的秩序)却又能理解人间道德之序;而他在与朋友的交往中，在表达他的道德领悟的同时也自然涉及自己对自然规律的领悟;在茅屋中居住多年之后，从深山中的自然景物周而复始的变化中他又能领悟自己作为天下的一分子的渺小和伟大：渺小者，自己不能逃避于时光之外，随着四季轮回，自己渐渐老去而面对死亡，自己将化为尘土与大地万物没有差别地同一;伟大者，自己对道的领悟是其他存在者(动植物)所没有的，是人类心灵的自豪。所有这些，都是中国文人寄托在一幅山水画中的精神。

　　儒、道、释哲学是中国文人的主要思想结构，“达则兼济天下，穷则独善其身”。为中国文人的重要处世哲学。中国绘画史上山水画的迅猛发展期往往发生在国家动荡分裂、政治昏庸、文人报国无门的时期。这时的文人一为保全性命，二为宣泄因官场失意的郁闷之情，且为疗治内心的伤痛而纷纷遁入山林，成为隐士，以实践其“独善其身”的道家思想。而山水画中所描绘的可行、可观、可居、可游的山水场景正是他们理想的生活场景，也是他们心灵归宿的温馨港湾。就算在官场得意之时，古代文人所兼有道家思想也会不时地起作用，使文人士大夫时有身在衙门而心向田园之渴望，而山水画则为他们提供了不出都城而又能卧游山水之便，成就了身居都城的中国文人的隐士梦。因此，以道家“天人合一”思想为主体的古代隐士精神，归根结底是中国山水画的核心精神。